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Der Paragraphen-Automat und die Maxime

Sun, 19 Jul 2026 00:00:00 GMT

Wie ich schon im letzten meiner Essays schrieb, solle der Verwalter oder die Verwalterin laut Platon verwalten. Der Begriff der Verwaltung ist dabei vielschichtiger, als man denken mag. Herbert A. Simon beschrieb das Treffen von Entscheidungen als „Kernstück" der Verwaltung. Max Weber beschreibt den Entscheidungsprozess als „Paragraphenautomaten". Aus normativem Material wird also faktisches Material, woraus eine Entscheidung getroffen wird. Dabei fungiert die Norm jedoch, laut Hans Kelsen, als „Deutungsschema", woraus wiederum verschiedene Deutungen und Entscheidungen entstehen. Es ist also mehr als das strikte Halten an Gesetzen. Daraus ergibt sich eine Frage: Woran hält sich ein Beamter, wenn das Gesetz ihm die Entscheidung nicht abnimmt?

Die Deutungen der Verwaltung zeigen zwei unterschiedliche Abbildungen auf: die „weite" Verwaltung und die „enge" Verwaltung. Letztere zeigt sich als sinnvoller für die Besprechung ethischer Fragen, da diese in jeder Abteilung des öffentlichen Dienstes auftauchen. Das verdeutlicht sich, wenn man bedenkt, dass die NSDAP-Bürokratie unter die öffentliche Verwaltung fiel.

Bevor wir tiefer in die Leitfrage eintauchen, lohnt sich ein kurzer Blick auf verschiedene Begriffe: Die Ethik als solche ist eine Wissenschaft, die sich mit dem richtigen Handeln beschäftigt. Das oberste moralische Ziel der Verwaltung, was, wie es Radbruch einst beschrieb, über dem Gesetz steht, ist die Gerechtigkeit, während das Recht das beschreibt, was tatsächlich als Gesetz gilt. Die Verwaltungsethik ist Teil der normativen Ethik bzw. der Bereichsethik. Sie ist die Lehre vom richtigen administrativen Handeln. Gleichzeitig hinterfragt sie auch geltende Moralvorstellungen der öffentlichen Verwaltung. Es ist eine Entscheidungslehre, die die Umstände der Entscheidung offenlegen soll. Sowohl Rechtsethik als auch Verwaltungsethik verfolgen das gemeinsame Ziel, staatliches Handeln an moralischen Werten wie Gerechtigkeit, Unparteilichkeit und dem Schutz der Menschenwürde auszurichten. Doch beide haben einen schweren Stand unter Fachleuten. So schreibt Thomas Faust über die Tagung „Juristenausbildung heute: Impulse für Studium und Lehre": „Die Mehrzahl der anwesenden HochschullehrerInnen, PraktikerInnen und Studierenden hielt dieses Fach wegen seiner praktischen Irrelevanz für mehr oder weniger überflüssig." Schon seit den 1990er Jahren verdrängt das Effizienzdenken des New Public Managements die Ethik. Hinzu kommt, dass man sagen könnte, die Erfüllung öffentlicher Aufgaben inkludiere die soziale Moral, was eine Verwaltungsethik hinfällig mache. Man erkennt schnell, dass eine solche Denkweise in ihrer Oberflächlichkeit verkommt. Lange Zeit fand die Verwaltungsethik der BRD keinen Anschluss. Das lag auch daran, dass man sich mit der eigenen Verwaltungsgeschichte hätte befassen müssen. Auch mit den ganz dunklen Zeiten. Die Wichtigkeit der Verwaltungsethik zeigt sich wiederum in einer Umfrage, in der Führungskräfte von Bundes- und Landesverwaltungen gefragt wurden, welche Themen in der Führungskräftefortbildung besonders stark berücksichtigt werden sollten. Dabei landete „Wertevorstellungen" vor „Organisation" oder „Personalwesen".

Eine Mitarbeiterumfrage nach der Wichtigkeit der Ethik zeigt auf, wie wenig Beachtung die Ethik in der Verwaltung findet. Kerstin Wüstner fasst die Umfrage wie folgt zusammen: „Ethisch-moralische Werte werden tendenziell als wichtig erachtet (...), wobei zwischen den Berufs- bzw. Tätigkeitsgruppen deutliche Unterschiede hervortreten. So werden diesbezügliche Werte von Mitarbeiterinnen und Mitarbeitern in Kindertagesstätten (KiTa-Personal), von Pflegekräften sowie von Lehrerinnen und Lehrern als bedeutsamer wahrgenommen als von Verwaltungskräften."

Wir sehen also: Die Frage nach der Verwaltungsethik existiert. Moralische Werte spielen auch in der Verwaltung eine Rolle und werden viel zu wenig beachtet. Doch wonach richtet man sich dann? Das Gesetz gibt einem einen moralischen Spielraum, welcher wiederum zum Suchen einer Regel führt. Warum also richtet man sich nicht nach einem der bekanntesten Philosophinnen und Philosophen überhaupt: Immanuel Kant?

Dieser gibt eine recht simpel klingende Handlungsrichtlinie vor: „Handle nur nach derjenigen Maxime, von der du wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde." Diese Prüffrage ist ein Test, nach dem man Handlungen aufgrund ihres Motivs bewerten kann. Kants Auffassung ist Teil der deontologischen Ethik und bildet einen Gegenpol zur konsequentialistischen Ethik, welche sich mit den Folgen der Handlungen beschäftigt. Laut Kant handelt eine Verwalterin nie vollständig objektiv. Denn eine Erkenntnis wird immer sinnlich vermittelt, und selbst eine Wahrnehmung des Sachverhalts ist bereits sinnlich. Eine objektive Gewissheit ist also nicht möglich. Kant verlagert mit dem kategorischen Imperativ die Objektivität auf die Handlung an sich. Umformuliert heißt das: „Nach welchem Grundsatz handle ich hier — und könnte ich wollen, dass jeder Amtsträger in einer vergleichbaren Lage nach genau diesem Grundsatz handelt?" Demnach funktioniert der „Paragraphenautomat" nicht. Mit dem Beginn der Deutung des Sachverhalts hört die Objektivität auf. Ein Verwalter und eine Verwalterin, ja jeder im öffentlichen Dienst, handelt im Ermessen, ob gewollt oder nicht — kantisch. Kant versucht dies in das Bewusstsein zu holen. Für ihn steht die Moral über dem Recht.

Wie H. A. Simon und K. Adomeit es einst schrieben: „Zu fast jedem Prinzip lässt sich ein kontradiktorisches Prinzip finden" und „Für jedes veröffentlichte Urteil kann man sich ein gegenteilig ausgefallenes Urteil vorstellen." Das Bild des Automaten zerbricht. Vielmehr entsteht ein neues, welches Joachim Lege 2008 wie folgt beschrieb: „Man muss letztlich einen gewissen Sinn für das Richtige entwickeln, einen Sinn, von dem man freilich nicht genau sagen kann, worin er besteht. Das, was der Jurisprudenz den letzten Halt gibt, ist letztlich Ästhetik, genauer: eine bestimmte, nämlich juristische Ästhetik." Die Verwaltung als Kunst. Was wie ein Oxymoron klingen mag, findet bei genauerem Hinsehen seine Begründung. Wenn das Verhältnis von Moral zu Gesetz nicht einheitlich geklärt ist, muss die Person abwägen. Wovon aber? Was soll sie dann lernen? Hans Paul Prümm beantwortet diese Frage, indem er die Moral als Lückenfüller betitelt. Wenn das Gesetz ungenau ist oder Handlungsspielraum liefert, greift sie ein. Verhältnismäßigkeit und Gleichbehandlung sind im Grunde Kants Verallgemeinerungsidee in Regelform. Aber Prümm zeigt: Diese Regeln steuern nicht mehr zuverlässig. Kants Idee steckt also im Verwaltungsrecht drin — und löst das Problem trotzdem nicht.

Zusammenfassend kann man also sagen, dass der „Paragraphenautomat" keine Beschreibung der Arbeit in der Verwaltung und im öffentlichen Dienst ist. Der Mensch spielt immer eine Rolle. Die Aufgabe der Ethik ist es, das offenzulegen. Sie ist notwendig, um gesetzliche Lücken zu schließen. Selbst Kants kategorischer Imperativ schafft keine Handlungsrichtlinie — er stellt nur eine neue Frage, die hilft, die Moral der Handlung zu prüfen. Er zwingt den Beamten zur genaueren Analyse und kritischerem Hinterfragen. Egal ob man der Auffassung ist oder nicht, man handelt nie neutral und schaut immer mit einem Filter auf den Sachverhalt. Dies muss in das Bewusstsein der Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter des öffentlichen Dienstes rücken. Trotzdem findet die Verwaltungsethik seither zu wenig Beachtung. Es bedarf Diskurs und wissenschaftlicher Arbeit, gerade in Zeiten, in denen der öffentliche Dienst vor enormen Aufgaben steht.

Die ethische Analyse zeigt aber auch, welche Ästhetik hinter einem trockenen Begriff wie der Verwaltung steht. Sie zeigt: Wir sind alle irgendwo Künstler, so bizarr es auch scheinen mag.

Dafür bin ich nicht zuständig

Sun, 12 Jul 2026 00:00:00 GMT

Während man den Gang entlang in Richtung Rezeption geht, hört man noch die Tür hinter sich zufallen. Durch das lange Warten ist man leicht gereizt, und der ernste Blick der gestressten Frau hinter dem Schreibtisch trägt zu keinerlei Erheiterung bei. Während des Versuchs, die Dame nicht anzuschreien, fragt man nach … Ihre Antwort, von allen die schlimmste, die man sich in dieser Situation vorstellen kann, fällt kurz aus: „Dafür bin ich nicht zuständig." Während die meisten verständlicherweise mit Wut oder schlechter Laune reagiert hätten, hätte Platon wahrscheinlich genickt.

Denn Platon sagt an der Stelle 433a in Buch IV: „…dass jeder Einzelne das eine für den Staat tun müsse, wozu seine Natur am geschicktesten wäre […] das Seinige tun und sich nicht um vielerlei bekümmern, das ist die Gerechtigkeit." Gerechtigkeit hat für ihn nichts mit Gefühlen zu tun — es ist ein System, in welchem der Handwerker fertigt und die Verwalterin verwaltet. Keine Gruppe greift dabei in die Aufgaben der anderen. Das ist Platons Verständnis der Gerechtigkeit in der Polis.

Doch sein Begriff der Gerechtigkeit greift tiefer und thematisiert die Seele des Individuums. Diese erbringt drei Leistungen: Die Vernunftseele lässt uns das Rechte erkennen, die Triebseele lässt uns begehren, bedarf aber der Klugheit, um nicht maßlos zu werden, und die Mutseele gibt uns die innere Kraft, das Erkannte auch zu tun.

Wenn jeder dieser Seelenteile nun das Seine tut, so bleibt die strukturelle Einheit der Seele gewahrt und es herrscht Gerechtigkeit.

Die Frau hat äußerlich richtig gehandelt. Sie hat das Ihre getan und sich nicht in die Aufgaben der anderen eingemischt. Doch da Platons Begriff tiefer greift, bleibt die Frage offen, ob sie auch innerlich richtig gehandelt hat, denn: „Die Gerechtigkeit […] betrifft nicht das äußere Wirken, sondern die innere Tätigkeit, die ja doch sein wahres Selbst und wahrhaft das Seinige ist." (Platon, Politeia, 443c–e; Übers. Apelt).

Doch Hannah Arendt hätte widersprochen, und Ingo Elbe ihr wiederum. Arendt prägte für genau diesen Moment einen Begriff: die Herrschaft des Niemand. Die Idee dahinter: In der modernen Bürokratie handeln nicht Personen, sondern Strukturen. Doch Elbe beschreibt diese Anonymität als verschleierte Personalherrschaft. Das „nicht zuständig" wäre eine aktive Entscheidung gewesen, die sich hinter dieser Struktur versteckt. „Die als ‚anonyme' Herrschaftsform bezeichnete Bürokratie ist das genaue Gegenteil der Herrschaft anonymer Strukturen — sie ist personale Herrschaft in verschleierter Form." Hinter dem Niemand sitzt immer jemand. Die Frau am Schalter ist nicht Opfer des Apparats. Sie ist der Apparat, und sie entscheidet, es zu sein.

Beide sprechen hier also auch über die Determiniertheit der Frau am Schalter und greifen damit in ein ganz neues Kapitel der Ethik und Philosophie.

Platon beschrieb ihre äußere Handlung als richtig und fragte dann, ob das genügt. Arendt und Elbe gingen weiter: Sie fragten, wer überhaupt handelt. Der Satz klingt nach Ordnung. Aber Ordnung und Gerechtigkeit sind nicht dasselbe. Das war Platons Pointe, und sie gilt noch.

Synoikismos in Rhodos

Sat, 20 Jun 2026 00:00:00 GMT

Im Jahr 408 v. Chr. verschmolzen drei Städte zu einer — und verloren dabei etwas, das Aristoteles 70 Jahre später in Worte fassen würde. Doch der Zusammenschluss passierte ohne Krieg oder äußere Einflüsse. Es war das Aufgeben bestehender und funktionierender Ordnungen und ein Zusammenschmelzen von Gemeinwesen, wofür die Griechen das Wort Synoikismos verwenden. Ein radikaler Verwaltungsakt, der eine enorme Bedeutung in die Geschichte von Rhodos hatte. Doch wann ist es klug, eine funktionierende Ordnung zu zerstören, um eine neue zu bauen?

Aristoteles Warnung

In seinem zweiten Buch der Politik streitet sich Aristoteles mit Platon über den Begriff der Stadt. Platons Wunschvorstellung bezog sich auf eine generelle Einheit der Stadt. Ein Leib, ein Wille, ein Gefühl. Aristoteles hingegen entgegnete ihm mit einer komplett gegensätzlichen Vorstellung. Sie sei in ihrem Wesen nach eine Vielheit. Sie besteht aus vielen Verschiedenen Leuten, aus verschiedenen, die aufeinander angewiesen sind. Laut Aristoteles erreicht eine Polis zwangsläufig immer einen Punkt, an welchem sie, durch das Vorschreiten zu einer Einheit, aufhöre. Aus der Stadt entstehe ein Haushalt, aus dem Haushalt ein Einzelner, wodurch die Stadt sich selbst verliert. Schlussendlich führe mehr Gesamtheit also nicht zwangsläufig zu Ordnung, sondern eventuell auch zu Verlust. Nach Aristoteles ist die richtige Größe einer Polis ein ausgeglichenes Spannungsverhältnis: Sie muss groß genug sein, um sich selbst zu genügen, während sie gleichzeitig klein genug sein muss, sodass die Bürger sich untereinander kennen. Der Synoikismus in Rhodos gewann Autarkie auf Kosten der Kenntnis.

Der moderne Spiegel

In Sachsen wurde 2008 die Anzahl der Landkreise verringert. Aus 22 Landkreisen wurden 10, dabei wahren etwa 3,1 Millionen Menschen betroffen. Begründet wurde das Ganze ähnlich wie vor tausenden Jahren in Rhodos: Eine größere Einheit sei leistungsfähiger und halte sich selbst stand. Auch die gegenwärtige Position argumentiert ähnlich wie einst im antiken Griechenland. Die Verwaltung rückt weg vom Bürger, Identifikation mit dem eigenen Land/Kreis schwindet. Die Bürgernähe geht verloren.

Was verloren geht

Der daraus folgende Verlust ist tiefliegend. Eine Ordnung, die man als seine bezeichnet hat, geht verloren. Aus bekannten Behörden, Namen und Gesichtern wird Anonymität. Die Verwaltung verkommt zu einer Maschinerie. Dennoch funktionierte die Fusion in Rhodos. Durch ihre gute geografische Lage wurde sie reich und mächtig. Ein Beispiel, dass Fusion gelingen kann. Aristoteles' Punkt bleibt trotzdem bestehen: Mehr Einheit kann zu Verlust der Sache selbst führen. Es muss also nicht gefragt werden, ob fusioniert wird, sondern wo. Die Verwaltung muss sich der Opfer ihres Zusammenschlusses bewusst sein. Ein Zusammenschluss muss dem Ausgleich der Spannungen zwischen Autarkie und Kenntnis nachkommen. Erst dann bleibt beides erhalten.

Warum dieses annotanda

Tue, 05 May 2026 00:00:00 GMT

Es gibt eine Sorte Lernen, die sich gut anfühlt, und eine, die wirklich etwas verändert. Die beiden sind selten dieselbe. Was sich gut anfühlt, ist meistens das, was schon vertraut ist — eine bekannte Stimme, eine bekannte These, etwas, dem ich zustimmen kann, ohne mich zu bewegen. Was tatsächlich verändert, fängt fast immer mit einer Irritation an: Ein Satz, der nicht gleich aufgeht. Eine Behauptung, die ich erst zurückweisen will und dann doch ernst nehmen muss.

Dieses annotanda ist der Versuch, diese zweite Sorte zu kultivieren. Ab September 2026 studiere ich Allgemeine Verwaltung an der Landesdirektion Sachsen. Ich lese nebenbei zu viel Philosophie. Das hier ist der Ort, wo beides aufeinandertrifft.

Was passiert, wenn man Kant liest und gleichzeitig Bescheide schreibt? Was sagt Aristoteles über Bürokratie? Was lehrt der Staat über Freiheit? Nicht als Kommentar zum Tagesgeschehen — sondern als Versuch, einen Gedanken wirklich zu Ende zu denken.

Jeden Sonntag ein Essay. Kein Content-Marketing, keine schnellen Meinungen. Nur das, was mich wirklich beschäftigt hat.